Epictète et la pleine conscience du jugement et de son effet
La pleine conscience est souvent comparée au stoïcisme, notamment à Marc-Aurèle ou à Épictète, pour leur philosophie du bonheur. Les deux sont effectivement proches.
L’état de pleine conscience est une façon concrète de ne pas nourrir de jugements négatifs ou des refus de la vie telle qu’elle se présente. Elle permet ainsi d’éviter ou de réduire des émotions de colère, de tristesse et de peur destructrices pour réorienter notre attention vers des perspectives plus constructives.
Cette conscience du jugement et de son effet se retrouve chez Épictète par exemple :
« Ce qui trouble les hommes, ce ne sont pas les choses, mais les jugements qu’ils portent sur les choses. » Épictète
Épictète applique ce principe à la mort : « Ainsi la mort n’est rien de redoutable (…) mais le jugement que nous portons sur la mort en la déclarant redoutable, c’est là ce qui est redoutable. »
Prendre conscience de l’effet des pensées, de notre perception et des jugements dans nos états émotionnels
On retrouve ainsi le modèle cognitif des émotions en psychologie selon lequel les émotions, en particulier celles qui persistent, dépendent de notre façon d’évaluer et de percevoir les choses. Albert Ellis, un des fondateurs de la thérapie cognitive, disait ainsi « Ce que vous ressentez est largement dû à ce que vous pensez. »
Dans la pleine conscience, nous voyons nos jugements pour ce qu’ils sont en premier lieu : des pensées, des événements mentaux, des reflets de la réalité, plutôt que la réalité elle-même ou soi-même. Sans attachement aux pensées, les pensées perdent ainsi leur pouvoir de nous rendre malheureux, « troublés ». Nous pouvons changer de pensées plus facilement. Notre flexibilité de penser et d’agir est plus grande.
L’acceptation de la vie
Grâce à cette distance vis-à-vis des jugements, la pleine conscience rend possible le mode « être ». De même, Epictète introduit la possibilité d’une acceptation du moment présent en ces termes :
« Ne demande pas que ce qui arrive arrive comme tu veux. Mais veuille que les choses arrivent comme elles arrivent, et tu seras heureux ».
Cela rejoint les notions d’acceptation, de lâcher prise ou d’accueil et d’ouverture que l’on retrouve dans la pleine conscience.
Cette notion est toutefois trompeuse lorsqu’elle est confondue avec de la résignation, une soit-disante « acceptation » subie, non-désirée, de façade… une « acceptation » forcée, parce que « je n’ai pas le choix » ou parce « qu’il le faut »… Au contraire, le lâcher prise intervient lorsque nous sommes clairement conscients que notre comportement produit des conséquences néfastes et que nous choisissons délibérément d’arrêter de contribuer à notre malheur, par exemple en ruminant ou en continuant de réagir. C’est une libération. Le problème disparaît ou se réduit en fonction de notre degré d’acceptation. Contrairement à la résignation, l’acceptation ne revient pas à agir en ignorant des besoins ou des valeurs personnels ou en faisant comme s’ils n’avaient pas d’importance. Cet accueil n’est pas non plus un évitement ou une soumission car il n’est pas motivé par de la peur. Ce n’est pas davantage une démission. Il ne produit pas de la frustration, un sentiment d’impuissance ou de la tristesse, mais au contraire un relâchement de la tension et éventuellement du contentement. L’accueil nous permet plutôt d’être pleinement conscient de notre façon d’interagir avec notre état émotionnel et cognitif, l’assumer et agir en fonction de ce qui en vaut la peine.
Ces deux rapprochements avec Epictète sont en fait centraux dans l’attitude de la pleine conscience, notamment sous son approche MBSR/MBCT, mais aussi dans le modèle de la thérapie d’acceptation et d’engagement (ACT) qui insiste sur le contact avec le moment présent et les processus de défusion cognitive (/non-attachement, décentration…) et d’acceptation.
Pour lire le Manuel d’Epictète sur internet : https://fr.wikisource.org/wiki/Auteur:%C3%89pict%C3%A8te ou dans sa version papier :
